Loges de rêves

Après une dizaine d’années d’expérimentations avec différentes configurations de cercles de rêves[1], je suis parvenu récemment à une forme que je considère comme essentiellement aboutie. Elle est à la fois la plus respectueuse du rêve que je puisse imaginer à ce point et la plus inclusive de tou(te)s les participant(e)s, et elle permet un équilibre entre les aspects chamaniques, méditatifs et psychologiques du travail dans une dimension ritualisée qui restaure le caractère sacré du travail.

Je dis « je suis parvenu… » mais je devrais dire « nous » car cette forme a émergé au sein du petit cercle de rêveuses et de rêveurs avec lesquels je chemine depuis un bout de temps. Pour la petite histoire, j’ai dû fermer mon cercle public il y a bientôt deux ans pour cause d’incompatibilité avec ma vie professionnelle d’alors. Cependant, un petit groupe fait des piliers du cercle a continué à se réunir spontanément, tout d’abord simplement autour d’un bon repas au cours duquel nous ne pouvions bien sûr éviter de parler de rêves. Notre situation s’est alors imagée dans un rêve qui m’est advenu :

Je suis avec plusieurs personnes du cercle de rêve dans un autobus. Nous descendons par la porte arrière. Nous nous dirigeons vers la porte avant pour remonter dans l’autobus mais cette porte se ferme devant nous et l’autobus repart.

Nous étions descendus du véhicule collectif et il ne nous restait plus qu’à marcher à pied, ce que nous avons fait. Nous avons refait tout le parcours de la genèse de mes cercles de rêves en recommençant, comme il y a 10 ans, par un groupe d’ami(e)s se réunissant dans un esprit convivial autour de leurs rêves. Après quelques temps, l’exigence de réintégrer la méditation et de donner une forme rituelle au travail s’est faite sentir. Nous avons commencé à constater que l’âme du groupe se manifestait au travers de rêves qui advenaient à certain(e)s d’entre nous et qui concernait l’ensemble du cercle. Il était fréquemment question d’exploration et de voyage spatial. Et puis nous avons constaté que nous avions atteint une limite et le cercle est entré en travail créateur.

Comme par hasard, mais ce fait est selon moi hautement significatif, ce sont les jeunes femmes du cercle qui ont porté le changement en mettant en question la nature intellectuelle et analytique de nos discussions autour des rêves. Elles ont attiré notre attention sur le fait que les rêves n’étaient pas entièrement respectés par une approche que l’on peut qualifier de masculine, au sens symbolique de l’accent mis sur l’intellect (logos) au détriment de la sensibilité et de l’intuition, et finalement du travail du rêve, quand il ne s’agit pas tant de torturer le rêve pour lui arracher un sens que de se laisser travailler par les images. Comme par hasard, ces interrogations rencontraient mes propres préoccupations du moment portant d’une part sur l’émergence contemporaine du Féminin sacré, et d’autre part sur la mise en question de l’approche jungienne orthodoxe des rêves par James Hillman, que je résumerais par la nécessité de laisser parler les rêves plutôt que de parler sur les rêves.

Je salue le courage, pour moi exemplaire, des porteuse de la voix du Féminin sacré dans le cercle qui ont contesté non seulement mon autorité souriante mais surtout le consensus installé pour soulever des questions qui ont dérangé et ouvrir des perspectives inattendues. Je dis « exemplaire » car elles ont su éviter l’ornière de l’opposition systématique dans lequel s’enferre parfois la lutte pour la reconnaissance de la liberté et de la dignité du Féminin, pour simplement se tenir debout et faire entendre sa voix claire. Apposer plutôt qu’opposer. Et bien sûr, le pas évolutif est venu de là où on ne l’attendait pas. Un jour, l’une de nos pionnières est arrivée avec un livre qui l’avait bouleversée car il répondait directement à ses interrogations. Il s’agit de l’ouvrage de Connie Cockrell-Kaplan :

Les femmes et la pratique spirituelle du rêve.

L’auteure y présente le travail qui se fait dans les cercles de rêves réunissant des femmes dans le Sud-Ouest américain. Leur approche s’inscrit dans la tradition des Premières Nations, dans laquelle l’écoute des rêves est sous l’égide de la Lune. Le titre définit clairement la visée du travail : le rêve y est envisagé comme une pratique spirituelle, ce qui n’exclue pas son approche psychologique mais évite sa réduction à celle-ci, qui en fait une affaire de spécialistes. Le fait que le rêve y soit présenté comme intéressant surtout les femmes ne m’a pas dérangé car cela correspond à une réalité observable : dans tous les cercles et les ateliers de travail des rêves, et plus largement de développement personnel à de rares exceptions, on rencontre une majorité de femmes. C’est qu’en effet, ce travail a une dimension essentiellement féminine faisant appel à l’intuition et à la sensibilité.

 

Mais si, dans les Premières Nations régnait et règne encore une vision genrée qui établit une équation simple entre le principe féminin et les femmes, nous sommes en Occident désormais à une place où, après Jung et les développements[2] des 50 dernières années, nous pouvons  envisager clairement qu’il y a du féminin (anima) chez les hommes, et tout autant qu’il y a du masculin (animus) chez les femmes. Mieux, nous comprenons que l’une et l’autre, le féminin de l’homme et le masculin de la femme, réclament d’être rendus conscients. En fait, ce n’est pas seulement que nous pouvons l’envisager et le comprendre mais nous le devons car notre monde est dans un tel excès de masculinité psychologique qu’il faut que nous pesions toutes et tous, femmes et hommes, pour redonner sa place au féminin et restaurer l’équilibre sacré entre les deux polarités créatrices de l’énergie de vie. Il en va sans doute de notre avenir écologique et spirituel, et cela nous permet d’envisager, comme l’avait semble-t-il entrevu Jung dans ses prophéties, vers l’avènement d’un être humain total, réunissant en lui dans une égale dignité le masculin et le féminin.

Osho a fort bien posé les choses, je ne saurais le dire mieux :

« À chaque fois que les femmes se rassemblent en cercle les unes avec les autres, le monde guérit un peu plus. Dans le cercle, elles sont toutes égales. Il n'y a aucune autre femme derrière, ni au-dessus, ni en dessous. Le cercle est sacré parce qu'il est conçu pour créer l'Unité, et laisser émerger les mémoires sacrées en elles. »

Le cercle est selon moi la forme émergente d’organisation collective pour notre époque, qui répond au mieux à notre besoin de sortir de la hiérarchisation pyramidale qui a caractérisé l’ère du patriarcat ainsi que l’accaparement du pouvoir et des richesses par une minorité. La tradition a toujours associé le cercle au féminin, par exemple dans les mandalas circulaires qui sont considérés comme inclusifs et manifestant la capacité à se relier, en contraste avec les mandalas carrés dit masculins qui mettent l’accent sur la structuration. Matthew Fox, dans a spirituality named compassion, souligne comment l’Occident s’est construit sur la métaphore de l’Échelle de Jacob qui suppose que certains soient plus près de Dieu que d’autres, mais aussi qu’il existe depuis les temps bibliques une alternative symbolisée par le cercle de Sarah, l’épouse d’Abraham, qui réunissait les femmes.

Les cultures premières, comme celle des Amérindiens, n’ont jamais perdu la connexion essentielle avec la nature que permet la forme du cercle. Quand on s’élève dans les hauteurs de l’esprit et d’une prétendue supériorité, on s’éloigne de la terre, de la nature, et de toutes celles et tous ceux qui restent en bas : les animaux, les plantes… mais aussi les femmes, les enfants, les personnes âgées, malades et faibles, et comme le dit si bien Pëma Chodron, « mon frère alcoolique et ma sœur schizophrène ». À l’inverse, le cercle permet d’inclure tout le monde de telle façon qu’il n’y a personne au-dessus, en-dessous ou en arrière. Si quelqu’un vient au centre, c’est momentané. Nous sommes tous égaux, et le cercle permet une participation de chacun(e) au vu de tou(te)s les autres. Il y a toutes sortes de cercles, comme par exemple les cercles de parole (conciles), les cercles de réconciliation, les cercles de pardon et les cercles de rêves. L’Internet est un grand cercle qui réunit le monde entier, mais nous avons besoin de multiplier les cercles autour de tous les sujets qui nous tiennent à cœur et réclament une approche participative. Nous pouvons rêver d’un jour où nos démocraties elles-mêmes deviendront circulaires !

C’est jusque dans la méthode de travail avec les rêves et avec l’inconscient que l’approche circulaire s’impose.  Jung disait que lorsque nous avons un rêve, si nous tournons suffisamment longtemps autour, il finira par s’éclaircir. Les méthodes qui prétendent mettre le rêve dans une petite boîte rationnelle sont suspectes de jouer les lits de Procuste : elles vont souvent étirer le rêve pour lui faire dire ce qu’il n’a pas dit mais qui soutient la théorie, ou le raboter pour en écarter les aspects qui sortent de la boîte. Le but du travail est plutôt de permettre au rêve de parler et de dire sa vérité fondamentale, qui en termes jungiens est la vérité du Soi. C’est une vérité circulaire, c’est-à-dire qu’elle ressort de la rencontre de plusieurs points de vue dont aucun ne peut prétendre à la prééminence. Et c’est jusqu’au chemin de la réalisation de Soi qui est nécessairement circulaire, ou spiralé, ainsi qu’en témoignait Jung :

« Je commençais à comprendre que le but du développement psychique est le Soi. Il n’y a pas d’évolution linéaire vers celui-ci, mais seulement une approche circulaire, circumambulatoire. Un développement univoque existe tout au plus au début ; après, tout n’est qu’indication vers le centre. Savoir cela me donna de la solidité, et progressivement, la paix intérieure se rétablit.»

Comme le dit Osho, à chaque fois que des femmes se réunissent en cercle, le monde guérit un peu. Et quand des hommes se joignent à elles, il guérit encore un peu plus. Les hommes peuvent se réunir en cercles aussi et une des questions dont ils peuvent alors débattre, c’est comment accompagner en tant qu’hommes l’émergence du Féminin sacré. Un premier point dans ce sens est certainement, que nous soyons femme ou homme, de reconnaitre et d’honorer le caractère sacré du cercle. Ainsi, les cercles de rêves sont-ils des assemblées autour du mystère sacré du rêve, dans lequel ce dernier peut se déployer. C’est ce mystère guérissant qui est au centre du cercle et nous réunit.

C’est en s’appuyant sur ces prémisses que je propose donc désormais des cercles de rêves, ou plus précisément des Loges de rêves, comme j’appelle désormais la forme particulière à laquelle a abouti ma recherche. Le nom lui-même me vient de Paule Lebrun, qui m’invitait à donner des cercles de rêves dans son école Ho Rites de Passage[3] et m’a suggéré cette dénomination qui a la vertu d’évoquer le contexte chamanique du travail. Outre les expérimentations avec mon petit groupe d’ami(e)s, j’ai animé au cours de la dernière année des Loges de rêves dans des ateliers de Ho Rites de Passage au Québec, et dans une série d’ateliers en France et en Belgique.

J’ai vérifié alors qu’il s’agit d’une forme très inclusive et accessible du travail permettant à des gens de tous horizons, sans aucune formation à l’interprétation des rêves ou à la psychologie, de bénéficier du travail avec les rêves. Elle a l’avantage d’éviter le piège de la discussion intellectuelle du rêve, des interprétations théoriques, des polémiques  et des discours sur le rêve, en offrant un cadre dans lequel la sensibilité et l’intuition de chacun(e) peut s’exprimer, et finalement dans lequel nous pouvons entendre le rêve parler. Elle a pour moi en outre la vertu de réunir en un seul tenant tout ce que j’ai appris dans ma formation de psychologie sacrée avec Ho Rites de Passage et mes études et recherches en matière de rêves, de symbolique, de travail avec l’inconscient. C’est, près de 10 ans après avoir reçu mon diplôme des mains de Paule Lebrun, certainement la meilleure synthèse que je puisse proposer à ce jour de tout ce que j’ai appris dans sa merveilleuse école et au cours de mon exploration des profondeurs du rêve.

Le principe en est très simple.

Il faut commencer par préciser que le travail proposé dans la Loge de Rêves n’est pas de l’ordre de la psychothérapie du groupe ni du cours d’interprétation des rêves. On ne parle même pas d’interprétation des rêves au sens strict – pour cela, il vaut mieux une séance de travail individuel avec un interprète ou un analyste. Dans la Loge, nous offrons simplement notre résonance aux rêves qui sont présentés, sur le mode « si c’était mon rêve » qui permet de parler à partir d’une position respectueuse qui évite le jugement et le « tu qui tue ». C’est un travail de co-création autour des images de rêves sans prétention à la vérité finale du rêve, et dans lequel cependant la personne qui a proposé un rêve voit celui-ci se déployer sous de nombreux angles, avec des facettes surprenantes. Dans le vocabulaire des Loges de rêves, on parle de « déployer un rêve » plutôt que de l’interpréter.

Pour tenir une Loge de Rêves, il faut réunir entre quatre et quinze, vingt au maximum, personnes dans un espace suffisant pour qu’elles puissent s’installer en cercle. Bien sûr, celui-ci peut tenir de l’ovale ou du rectangle formé autour d’une table en autant que l’esprit du cercle soit respecté.  La durée de la Loge dépend du nombre de rêves présentés. Une des règles est que nous travaillons a priori avec tous les rêves qui sont déposés dans le cercle, et que chaque personne a l’occasion de s’exprimer au moins une fois en résonance avec chaque rêve. J’ai facilité des Loges qui, avec 15 ou 16 personnes et 12 ou 13 rêves, ont duré 5 ou 6 heures. Il semble difficile de tenir une Loge à plus de 20 personnes, encore qu’on peut imaginer qu’elle se poursuive sur plusieurs jours et que la session soit fragmentée en plusieurs épisodes. Je l’ai expérimenté dans le contexte d’ateliers dans lequel le temps dévolu au travail des rêves était restreint, et on peut observer une bonne continuité entre les sessions.

Le travail de la Loge repose sur un outil symbolique : la pierre de rêve. Celle-ci est l’équivalent d’un bâton de paroles dans les conciles : seule la personne qui a la pierre en main peut parler. Les autres personnes sont invitées à écouter en silence sans commenter ni interagir avec la personne qui parle, ni entre elles. Les auditeurs peuvent tout au plus marquer leur approbation de ce qui est dit par un hochement de tête ou un « mmmh… », ou signaler leur émotion avec sobriété en portant leurs mains devant leur cœur. Ce n’est pas une bonne idée de prendre des notes pendant que quelqu’un parle car nous sommes alors invité(e)s à offrir une attention entière à ce qui est dit, et il ne s’agit pas tant d’une discussion dans laquelle les un(e)s vont répondre point par point aux autres que d’un espace dans lequel exprimer chacun(e) est invité(e) à exprimer son sentiment et son intuition. Il s’agit de se laisser toucher par le rêve et par ce qui est dit, pour dire sans élaboration intellectuelle ce qui vient alors en répons.

L’espace est organisé autour d’un centre, ce qui fait partie des caractéristiques symboliques des cercles. Pour ma part, je veille à ce qu’il y ait toujours là une référence à la Lune – évocation de la grande Féminité sous les auspices de laquelle se déroule le travail. Un bol tibétain sert de réceptacle à la pierre de rêves quand elle ne circule pas, et symbolise l’élément féminin qui est accompagné par un élément masculin symbolisé par le bâton qui fait résonner le bol, ou encore par un tissu rouge évoquant le feu. On peut bien sûr créer toutes sortes de centres symboliques incluant par exemple des fleurs, de l’eau ou des éléments naturels. Je recommande simplement la sobriété.

Il importe de toujours commencer la Loge de Rêves par un petit rituel symbolique d’ouverture de l’espace du rêve. C’est l’équivalent symbolique du rite d’entrée dans un conte de fées qui tient dans le « il était un fois… » : l’inconscient sait qu’il entre alors dans un espace différent de celui de la vie ordinaire. Il est important de bien tracer la frontière entre les espaces profanes et sacrés, ou tout simplement de bien délimiter le temps du rêve. C’est ce qui garantit la solidité du contenant dans lequel va pouvoir se déployer l’inconscient sans risquer de déborder sur la vie ordinaire.

Pour ma part, je crois important aussi de commencer ce rituel par un temps de retour à soi, c’est-à-dire simplement de méditation silencieuse permettant de faire la coupure avec l’extérieur et avec les préoccupations du jour, et de revenir ainsi dans l’instant présent par le senti corporel et émotionnel. Je pose pour règle de travail qu’on ne devrait jamais aborder un rêve sans vérifier qu’on est dans l’instant présent, hors de quoi on risque fort d’être parti dans une élaboration mentale qui déforme le rêve. Le premier pas d’entrée dans l’espace du rêve est donc ce moment de retour à soi dans le silence, pendant quelques minutes. Je demande alors aux participant(e)s d’aller chercher une image intérieure pour l’instant présent. Cette image n’est pas nécessairement visuelle. Ce peut être une musique, une chanson qui vient à l’esprit, une sensation ou une odeur, une émotion et même une pensée. Ce qui importe est simplement qu’il s’agisse d’une expression spontanée de la psyché dans l’instant présent, c’est-à-dire quelque chose de non réfléchi qui dit la qualité de l’instant présent. Il peut arriver que je demande aux participant(e)s de prendre simplement note de la couleur de l’instant présent…

Les participant(e)s sont ensuite invité(e)s à dire leur prénom et l’image qui leur est venue, puis à allumer une petite bougie pour la placer au centre avec l’intention d’amener ainsi, symboliquement, la lumière de leur conscience dans le cercle. En tant que facilitateur de la Loge, je suis toujours le premier à me nommer, dire mon image intérieure et allumer ma petite bougie. Cela donne le ton. La personne qui est sur ma droite continue. Nous allons, pendant l’ouverture et le travail de la Loge, par la droite c’est-à-dire dire dans le sens antihoraire, dans la direction de la Lune. Si une personne n’a pas d’image à présenter, je l’invite à décrire ce rien qu’elle dépose dans le cercle : quelle couleur a-t-il ? Quelle texture ?

Il est important que chaque personne dépose une image, fut-ce donc une absence d’image, car cela met tout le monde sur un pied d’égalité : même celles et ceux qui ne livreront pas de rêves auront partagé quelque chose de leur vie intérieure. Ce petit rituel crée un lien inconscient entre tou(te)s les participant(e)s. En effet, l’espace du cercle est tissé par ces images qui s’entrecroisent comme des fils invisibles et se répondent, dessinant un motif qui est propre à chaque cercle. Nous ne commentons ni n’interprétons pas ces images. Il est important de ne pas chercher à interpréter toutes les images, de laisser un espace libre à l’inconscient. Cela vaut en particulier pour moi et pour les personnes expérimentées en travail des rêves : il s’agit de ne même pas chercher à interpréter mentalement ces images, de les laisser en friche. De toute façon, l’image communique subtilement à toutes les personnes présentes quelque chose de l’endroit où se trouve celui ou celle qui la dit : les inconscients individuels commencent à entrer en résonnance. Cela tient aussi de l’échauffement des sens intérieurs pour nous préparer au travail des rêves. J’aime dire que nous accordons nos violons, comme les instrumentistes d’un orchestre au début d’un concert, en faisant chacun un « la ».

Quand toutes les personnes présentes ont déposé une image dans le cercle, je fais sonner le bol tibétain au centre en allant chercher la pierre de rêves. C’est une façon de bien marquer l’entrée dans le temps du rêve, de signaler le franchissement de la frontière. Puis je fais circuler la pierre de rêves, en commençant par la première personne sur ma droite, pour que soient dits et entendus tous les rêves présents, qui fourniront la matière de notre travail. Chacune à leur tour, la personne qui reçoit la pierre, éventuellement accompagnée par une formule comme « dis-nous s’il-te-plaît ton rêve », est invitée à dire un rêve. Ce peut être un rêve récent comme un rêve datant de nombreuses années, ou encore des images venant d’une vision, d’une imagination, d’un fantasme; la seule chose qui importe est que ce soient des images vivantes dans l’esprit de la personne qui les dit. Il arrive qu’une personne éprouve le besoin de dire deux rêves, pas nécessairement de la même nuit, car elle ressent qu’il y a un lien, une continuité entre les deux. Je ne mets aucune limite si ce n’est que j’invite la rêveuse ou le rêveur à la concision de façon que l’attention soit soutenue et qu’il y ait de la place pour tous les rêves.

Le rêve doit être dit autant que possible au présent (« je suis » plutôt que « j’étais ») et lentement, c’est-à-dire en prêtant attention aux mouvements émotionnels qui accompagnent les différentes phases du rêve. Lors de cette première ronde, le rêve est dit sans aucune autre information : peu nous importe de savoir quand le rêve a été fait, dans quel contexte. Il ne doit recevoir aucun commentaire ou début d’interprétation. L’idéal est alors d’écouter le rêve les yeux fermés en prêtant simplement attention à comment il résonne à l’intérieur. La personne qui a dit son rêve donne ensuite la pierre de rêves à la personne sur sa droite. Si une personne n’a pas de rêves à présenter lors de cette session, elle fait simplement passer la pierre à la suivante sans rien dire. Il n’est pas utile de commenter en disant : « je n’ai pas de rêve », le silence est éloquent. Et bien sûr, la pierre finit par me revenir.

Il est important qu’en tant que facilitateur de la Loge, je propose moi aussi mes rêves au cercle car cela fait partie de l’esprit du travail en cercle : il ne serait pas acceptable que les participant(e)s s’exposent dans leur vulnérabilité si je n’étais pas prêt à moi-même m’exposer tout autant sinon plus. Nous sommes tou(te)s au même niveau et ma position de facilitateur ne me met pas en-dehors du cercle, au contraire. Si le nombre de rêves le permet sans surcharge, je propose donc volontiers un de mes propres rêves, de préférence un rêve que je ne comprends pas et qui m’amène à exposer des éléments personnels qui peuvent me mettre dans un certain inconfort. C’est la meilleure sinon la seule façon d’inviter tou(te)s les autres participant(e)s à sortir de leur zone de confort.

Toute fausse position d’autorité ou prétention à la supériorité fausse la dynamique du cercle. En fait, c’est même tout projet directif que le facilitateur pourrait entretenir pour le cercle qui s’avère contre-productif : le rôle d’un animateur de cercle est d’ouvrir un espace et de tenir un contenant solide pour que la dynamique autonome du cercle opère par elle-même. Tenir la structure signifie essentiellement poser les gestes symboliques qui créent l’espace, montrer l’exemple du respect et de l’écoute, garder le temps et veiller à ce que tout le monde puisse parler, veiller à ce que certaines règles soient respectées lors des interventions et  en particulier s’interposer fermement en cas de tentative de prise de pouvoir d’une personne sur une autre ou sur le groupe.

Quand tous les rêves ont été dits une première fois, le travail proprement dit commence. À nouveau, je fais circuler la pierre par ma droite jusqu’à la première personne qui a déposé un rêve dans le cercle. Celle-ci nous donne alors éventuellement quelques éléments de contexte pour son rêve : quand l’a-t-elle fait ? Avait-elle une préoccupation particulière au moment où elle a reçu ce rêve ? S’il y a des personnes ou des lieux connus dans ce rêve, que lui évoquent-ils ? Une fois ces éléments de contexte donnés, la personne redit son rêve, à nouveau au présent et en prêtant attention aux mouvements émotionnels. Il n’est pas rare que lui reviennent alors des éléments oubliés ou qu’elle mentionne une association d’images qui lui traverse l’esprit. Quand elle a fini d’exposer son rêve, elle donne la pierre de rêves à la première personne sur sa droite, qui est alors invitée à lui offrir sa résonance avec son rêve.

C’est le cœur du travail, autant pour le bénéfice de la personne qui propose son rêve au cercle que celle qui offre sa résonance. Il est important que celle-ci parle à partir de son ressenti, et non à partir d’une théorie psychologique ou d’un raisonnement intellectuel sur le rêve. Les résonances autour d’un rêve peuvent prendre différentes formes :

-          Dans le rêve, j’ai été touché par… (une image, une action).

-          Quand j’ai entendu le rêve, j’ai ressenti… (une émotion, une sensation physique). Par exemple, ma gorge s’est serrée et j’ai ressenti une tristesse qui m’a rappelé…

-          Si c’était mon rêve, je me demanderais si / je penserais à / etc. Il n’est pas rare que l’on propose alors, sur ce mode, une tentative d’interprétation du rêve et il y a donc là une place pour les approches plus psychologiques, mais il convient d’éviter de penser à voix haute sur le rêve en en décortiquant tous les symboles, piège dans lequel tombent volontiers les habitués du travail des rêves. Encore une fois, la concision est de rigueur et s’avère plus efficace.

Ce qui est important là, c’est de toujours, autant que possible, parler au « je ». Une des modalités de réponse les plus puissante fait l’économie de la formule « si c’était mon rêve » pour s’impliquer directement dans le rêve. Au lieu de dire par exemple : « si c’était mon rêve, je penserais que je suis en train de me libérer », dire directement : « je me libère ». Cela implique pour un homme de parler au féminin si la personne qui a proposé le rêve est une femme, et réciproquement, c’est-à-dire d’entrer en empathie totale avec la personne. L’affirmation sous-jacente à cette façon de faire est que, dès qu’un rêve est partagé et entendu, il devient effectivement mon rêve : je le rêve à mon tour.

S’il y a des questions qui ressortent de l’écoute du rêve, elles peuvent être posées mais sans, généralement, attendre de réponse immédiate : la personne qui propose le rêve y répondra quand la pierre lui reviendra. On évite les interactions, l’instauration d’un dialogue, car le but est d’offrir une résonance de l’intérieur au rêve, et non de le discuter. En offrant aussi honnêtement que possible nos résonances au rêve, nous visons simplement à l’éclairer sous différents angles et à le mettre en mouvement dans la psyché de la personne qui l’a exposé. Il peut ainsi arriver qu’une personne résonne au rêve en chantant, en dansant ou en se livrant à une gestuelle. Cela a autant de valeur qu’une résonance émotionnelle ou une proposition d’interprétation. Finalement, la résonance souvent la plus directe à une image de rêve est une autre image, soit une image intérieure qui est venue à l’écoute du rêve, soit encore un autre rêve dont la mémoire a été éveillée.

La pierre circule ainsi de main en main, toujours dans le sens de la Lune. Si quelqu’un se rend compte qu’il aurait quelque chose à ajouter, il doit attendre que la pierre fasse un second tour. Quand elle revient à la personne qui a partagé le rêve, celle-ci dit ce qu’elle a retiré du travail de son rêve, où elle se trouve désormais avec celui-ci. Généralement, elle a découvert des aspects surprenants de son rêve, de nouvelles perspectives qui éclairent celui-ci : on voit alors l’inconscient à l’œuvre tout simplement dans le fait qu’à son tour, elle entre en résonance avec les propositions qui lui ont été faites. La plupart du temps, un seul tour de pierre suffit pour déployer un rêve. Il arrive cependant qu’une personne ait quelque chose à ajouter, auquel cas on fait encore circuler la pierre par la droite jusqu’à ce qu’elle lui parvienne, ou que le travail réclame plusieurs tours parce que la personne qui a proposé un rêve indique avoir besoin encore d’éclaircissement. Il est important de vérifier que cette dernière a le sentiment que le travail avec son rêve est complet avant de passer au rêve suivant.

Certains rêves laissent une charge émotionnelle importante dans le cercle. Il est alors particulièrement indiqué de prendre une pause avant d’écouter le rêve suivant. Dans une session près de Toulouse en France avec l’association Zique et Plume[4], nous avons intercalé quelques minutes de chant improvisé entre chaque rêve. L’expérience a été extraordinaire. À un moment, nous avons entendu un cauchemar qui nous a tou(te)s laissé pantelant(e)s. Mais ensuite, nous avons chanté et cela a libéré l’énergie pour nous amener dans une qualité de silence remarquable, comme si nous venions de méditer pendant des heures. Nous étions prêts à écouter le rêve suivant. Cela m’a amené à envisager comment nous pourrions nous mouvoir avec l’énergie du rêve dans les Loges de rêves, et par exemple danser les rêves en silence, ou encore les peindre, les modeler, faire du Tai-Chi, etc. Toutes les activités favorisant l’expression créatrice et l’intériorisation s’accordent au travail du rêve, et les cercles, quand ils n’ont pas de prétention à la psychothérapie, peuvent être de merveilleux espaces de co-création.

 Pour conclure la Loge de rêves après que nous ayons entendu tous les rêves, j’invite les participant(e)s à un petit retour à soi en silence pour simplement prendre conscience de l’instant présent et mettre celui-ci dans un mot, le mot exprimant ce avec quoi lequel les personnes repartent. Nous avons commencé avec une image intérieure et nous terminons avec un mot, ce qui est une façon de réactiver le cerveau gauche. De même que nous avions commencé par un petit rituel, nous terminons par un autre rituel : cette fois, nous tournons dans le sens du soleil c’est-à-dire vers la gauche, et chaque personne est invitée à dire son mot et à éteindre la bougie. En tant que facilitateur, j’avais commencé le rituel d’ouverture en disant mon image le premier, et je termine le rituel de fermeture en disant mon mot le dernier. Puis je fais résonner le bol tibétain, ce qui marque clairement la frontière entre l’espace du rêve et l’espace de la vie ordinaire dans laquelle nous revenons alors.  

On m’a fait plusieurs fois la remarque de ce que le travail dans les Loges de rêves s’apparente à celui des constellations familiales, à savoir qu’il y a un effet de champ. Celui-ci se fait sentir dans la cohérence remarquable entre les rêves exposés dans le cercle. Il n’est pas rare qu’une personne dise qu’elle pensait parler d’un autre rêve, ou qu’elle venait à la Loge sans penser à un rêve particulier, et qu’un rêve s’est imposé à son esprit comme réclamant d’être dit dans la Loge. Nous avons observé qu’il y a généralement un thème à une Loge, et une continuité entre les rêves. Il y a presque toujours au moins un rêve de nature spirituelle qui porte un enseignement à l’ensemble du groupe. Finalement, l’effet de champ se fait sentir aussi dans la cohérence des résonnances offertes à un rêve, qui s’avèrent assez généralement « faire le tour » du rêve d’une façon remarquable. C’est maintenant mon sujet de recherche : avérer cet effet de champ dans le cercle, c’est-à-dire la manifestation de l’Inconscient dans son versant actif et créateur, que nous pouvons tout aussi bien dénommer l’Esprit, le Spiritus Mercurialis, qui nous réunit et facilite le travail, lui confère un caractère sacré.

Tout le monde, moyennant un peu d’expérience du travail avec les rêves et de facilitation des cercles, peut animer une Loge de Rêves. Il faut bien sûr avoir tout de même une bonne connaissance des espaces symboliques, une habileté à marcher entre les mondes et à bien délimiter les frontières entre ceux-ci. Mais cela s’apprend facilement, et beaucoup de gens en ont en fait une excellente intuition qui réclame simplement de faire confiance à l’Esprit qui guide le travail. La seule difficulté que présente le travail en Loge de Rêves est qu’il requiert des personnes qui croient en savoir plus long que les autres sur l’interprétation des rêves de renoncer à leur sentiment de supériorité. J’ai pour ma part été plus d’une fois surpris de ce qui ressortait du travail d’un rêve en me disant, à propos de telle ou telle résonnance qui faisait particulièrement sens pour le rêveur ou la rêveuse, que je n’aurais jamais pensé à cela. Et malgré mes 30 années d’expérience, j’ai toujours retiré un grand bénéfice d’exposer un de mes propres rêves dans un cercle : il y a toujours quelque chose de nouveau qui en est ressorti.

Les Loges de rêves requièrent donc des amoureux du rêve qu’ils se mettent simplement au service de celui-ci en abandonnant leur prétention à en savoir plus long qu’autrui sur le sujet. C’est cependant un espace où ils peuvent faire bénéficier les autres de leur expérience mais les Loges de rêves poursuivent clairement deux objectifs :

-          Faire expérimenter directement le travail du rêve en soulignant que cela ne prend pas un doctorat en psychologie pour entendre les images intérieures. Il suffit d’un esprit et d’un cœur ouverts.

-          Mettre les rêves qui sont déposés dans le cercle en mouvement dans une co-création avec l’Inconscient, en faisant confiance que ce mouvement portera son fruit à la personne concernée.

Les psychologues qui liront le livre de Cokrell Kaplan fronceront sans doute les sourcils devant ses références à l’astrologie lunaire mais surtout, comme je l’ai fait moi-même, devant son incompréhension de la nature de l’inconscient car elle tombe dans le préjugé commun qui voudrait que l’inconscient soit inconscient, sans comprendre que c’est nous qui en sommes inconscients. Ils diront peut-être aussi qu’il y a un danger de dire n’importe quoi sur les rêves et qu’il convient d’entourer le travail de précautions pour ne pas blesser la psyché rêveuse. J’en conviens, et c’est le rôle de la personne qui facilite de veiller à ce que les résonances soient toujours offertes à partir du cœur et sans ambition d’amener une vérité finale du rêve, de prendre un pouvoir sur celui-ci. Moyennant cette honnêteté fondamentale dans le travail, le rêve est sauf et va son chemin. Il y a dans ces réserves un énoncé du fossé qui sépare encore les approches chamaniques et psychologiques des rêves, mais je suis convaincu pour ma part que c’est une des tâches collectives de notre époque que de jeter un pont entre ces deux visions, et d’élaborer une forme de chamanisme qui soit propre au XXI^ème siècle occidental. Les Loges de rêves cherchent modestement à y contribuer.

Je suis disposé à organiser des Loges de rêves partout au Québec et en Europe francophone (quand j’y voyage) sur invitation. C’est-à-dire que si vous souhaitez voir se tenir une Loge de Rêve dans votre ville ou région, il vous suffit de réunir un groupe minimal de personnes (4 au moins) et de trouver un lieu propice, puis de me contacter pour que nous en discutions. Je demande généralement une contribution libre aux participant(e)s en posant tout de même comme condition initiale que mes frais de transport et d’hébergement soient couverts.

Je prépare des ateliers de formation à la tenue de Loge de Rêves et d’approfondissement du travail des rêves qui seront offerts sur demande. Pour plus d’information, contactez moi.

Écrivez à : logesdereves@gmail.com

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[1] J’ai déjà publié un article à ce sujet il y a deux ans : http://voiedureve.blogspot.ca/2015/04/cercle-de-reves.html

[2] Parmi ces développements, il faut considérer en particulier les avancées du féminisme, la déconstruction sociologique et psychologique des genres, l’évolution de la notion d’identité sexuelle avec la reconnaissance des exceptions génétiques, l’acceptation sociale croissante de l’homosexualité et du transsexualisme, comme autant d’indices d’un profond bouleversement dans L’inconscient collectif.

[3] www.horites.com

[4] Pour plus d’information sur le beau travail de cette association, contactez ziqueplume@gmail.com.