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| Jeanne-Moreau dans le film de François Truffaut "Jules et Jim" |
Une longue chaîne d’amants sortit de la prison dont on prend l’habitude.
(Paul Éluard)
Une révolution tranquille est en marche dans
nos mœurs amoureuses. Elle nous concerne toutes et tous et avance
subrepticement dans l’intimité de nos cœurs et de nos foyers. Pour la
présenter, on pourrait paraphraser Saint-Just qui disait en son temps que « la
liberté est une idée neuve en Europe ». Nous sommes, en Occident au début
du XXIème siècle, en train de sortir de plus de 2000 ans de conditionnement
judéo-chrétien, et cela se traduit par l’union de la liberté et l’amour dans
une nouvelle vision de la relation amoureuse. Cette évolution s’inscrit dans le
prolongement du grand mouvement qui, depuis le début du XXème
siècle, se traduit dans la redéfinition des relations entre hommes et femmes,
et finalement dans la déconstruction des genres sexuels. Ce mouvement de
l’inconscient collectif qui renouvelle les relations entre le masculin et la
féminité est peut-être le progrès le plus significatif depuis des millénaires,
bien plus important que nos avancées technologiques et notre croissance
économique, car il touche à notre humanité même. En effet, nous voyons par-là émerger
dans la conscience collective une idée d’un être humain total, unissant en lui-même
le masculin et la féminité sans être défini de façon restrictive par un genre sexuel,
et s’avérant capable d’un amour entièrement libre qui se manifeste bien souvent
par le fait d’entretenir plusieurs relations amoureuses simultanément, chacune
reflétant toutes les facettes de sa totalité. On appelle cette vision de
l’amour le polyamour, du grec «poly » signifiant « plusieurs »,
comme dans polythéisme, le fait de référer à de multiples dieux.
Dans un de mes rêves, il m’était dit qu’avec
l’avènement des mariages multiples, nous entrerions dans le XXIIIème
siècle. Bien sûr, nous n’y sommes pas. Tout au plus sommes-nous en train de
défricher le chemin qui permettra aux futures générations d’établir ce qui
aujourd’hui semble une avancée marginale comme la norme sociale. Pour
l’instant, cette idée se heurte évidemment à beaucoup de résistances. La
plupart des gens préfèrent entretenir l’illusion romantique d’un amour unique
et définitif, qui va avec la petite maison dans laquelle ils vieilliront au
coin de feu avec leur bien-aimé(e), avec pour horizon le cimetière où ils
auront un caveau commun. Et puis il s’en trouve d’autres pour oser vivre ce qui
semble impossible à la plupart. Quand on n’y connait rien, on croit volontiers
que le polyamour, c’est une affaire d’hommes, une autre façon qu’ils auraient
de légitimer une tendance toute masculine à l’adultère, alors que ce sont des
femmes, essentiellement, qui ont lancé l’idée polyamoureuse. L’article
fondateur a été écrit par Morning Glory Zell en 1990 et s’intitule «
A bouquet of lovers[1] ».
Dans ma pratique d’écoute des rêves, je constate qu’il y a beaucoup plus de
femmes osant le polyamour que d’hommes. En fait, il semble que ces derniers se
soient toujours mieux accommodés du mensonge leur permettant de cloisonner
leurs multiples relations amoureuses, mais les femmes accédant à la liberté réclament
la vérité, la transparence. Cela soulève beaucoup de questions bien sûr. Comme
le disait Jung en 1925, il est confortable de vivre dans le passé car alors la
tradition apporte des réponses aux interrogations qu’on évite d’explorer, mais
vivre dans le présent implique de s’assoir sur des questions brûlantes.
Le polyamour signe la fin du mirage de
l’exclusivité amoureuse et sexuelle érigée en idéal. Il faut bien comprendre
qu’il y a un rêve derrière ce mirage, à savoir le rêve de rencontrer une
personne qui pourrait être « tout » pour nous, tandis que nous
serions tout pour elle. C’est un rêve de fusion dont nous verrons qu’il vise
dans le fond à combler une blessure narcissique et à nous ramener à la seule
relation totale que nous avons jamais eu, à savoir l’identité psychique avec
notre mère dans son ventre. Derrière le rêve, il y a une construction sociale qui
va avec la définition figée des genres dont nous avons hérité. Il est
intéressant de savoir que l’amour romantique est une invention de l’Occident
vers le XIIème siècle, après l’écrasement de la fine fleur de
l’amour courtois. Auparavant, l’amour est surtout une transaction économique
entre deux familles qui décidaient, un peu partout dans le monde, d’unir leurs
enfants qui en venaient éventuellement à s’aimer à force de partager les défis
de l’existence. Et puis, avec Tristan et Iseult[2]
est venue cette idée de l’amour fou et éternel que nous ne pourrions vouer qu’à
une seule personne. Mais si l’on en revient à la dimension sociale et il faut
bien le dire, commerciale, du mariage, l’exigence d’exclusivité amoureuse était
donc surtout la conséquence d’un acte de propriété qui faisait qu’une femme
appartenait à un homme. Et encore aujourd’hui, c’est un énoncé de propriété.
Il était admis que les hommes eux, faisaient
bien souvent ce qu’ils voulaient. Encore aujourd’hui, et jusque chez des
personnes fort cultivées, on rencontre ce préjugé qui voudrait que la structure
psychique des femmes les prédispose à n’avoir qu’un seul partenaire tandis que
les hommes seraient, par nature, portés à multiplier les amours. On invoque en
particulier la biologie pour justifier de tels préjugés, en oubliant que ce qui
caractérise justement notre évolution collective, c’est que nous nous
affranchissons de la biologie. Ce trait psychique peut avoir son sens quand il
est question de reproduction biologique et de constitution d’une famille, mais
s’évapore quand la contraception délie les relations amoureuses de la
reproduction. Un autre préjugé, qui va avec le précédent, voudrait assimiler le
polyamour à la polygamie. Or la polygamie est une coutume caractéristique de
sociétés qui ne sont pas encore entrées dans la modernité et ne reconnaissent
pas l’indépendance de la femme par rapport à l’homme : elle est la
propriété du père, du frère ou du mari. La polygamie avait généralement une
fonction économique et de survie. Il était ainsi fait obligation dans le désert
d’Arabie au frère d’épouser la veuve de son frère défunt pour ne pas la laisser
seule, ce qui aurait signifié sa mort. Mais cela va aussi avec le fait que dans
ces sociétés, la femme est considérée comme une marchandise échangée contre
quelques chameaux, c’est-à-dire une richesse. La polygamie asiatique est un peu
différente puisqu’en Chine traditionnelle, il était admis qu’un homme épouse
une jeune femme par amour une fois son devoir familial rempli auprès de sa
première épouse, qu’il n’avait généralement pas choisi. Cependant le polyamour
émerge de prémisses complètement différents, au premier chef desquelles il y a
l’indépendance amoureuse et économique de la femme comme de l’homme, leur
entière égalité, et le refus de laisser la société se mêler de notre intimité
amoureuse.
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| Jules et Jim |
On pourrait croire que le polyamour est une
aberration proprement occidentale qui va avec ce que nos passéistes appellent
le déclin de la civilisation. Nous ne pouvons que nous féliciter en effet du
déclin du patriarcat ancestral qui fondait leur idée de la civilisation, dont
la barbarie n’est plus à démontrer dans la façon dont elle a traité les femmes
et les autres cultures. Parmi celles-ci, il semble qu’il y ait plusieurs exemples
de société polyamoureuse. Chez les Iroquois, la femme choisissaient ses
partenaires amoureux et pouvaient en avoir plusieurs. De façon plus
significative encore, les Mayas et les Incas, chez qui hommes et femmes
pouvaient avoir plusieurs partenaires amoureux officiels, semblent avoir
institutionnalisés les mariages multiples. Leur nombre était indicateur,
semble-t-il, de la qualité et l’ampleur de leur énergie car il fallait avoir la
capacité d’entretenir ainsi plusieurs relations sans qu’aucune n’en souffre. En
Occident au XXème siècle, le polyamour était envisagé sous le terme
de « relations ouvertes », et nous en avons des exemples célèbres
avec Jean-Paul Sartre et Simone de Beauvoir, et avec le trio Carl Jung, Emma
Jung et Toni Wolff. Du point de vue jungien, cette relation en particulier est
emblématique mais n’est pas sans soulever des questions sur lesquelles je
reviendrai plus loin.
Le polyamour est en fait la réponse
contemporaine sans doute la plus de pointe à un très vieux problème. Il est
impossible d’empêcher un cœur d’aimer. On a beau mettre un couvercle social
dessus, y ajouter de bonnes résolutions et de grands serments, un idéal ou une
Bible : le cœur est autonome dans ses battements. C’est un fait de nature.
La nature, c’est ce qui arrive même si on ne le veut pas, même si on essaye de
dresser l’animal humain pour qu’il s’abstienne. Dans les faits de nature, il y
a le besoin de manger et de boire, de déféquer, de rêver et d’aimer, et l’être
humain se meurt quand on l’empêche de satisfaire ces besoins. Le problème,
c’est que comme l’amour libre n’était pas admis socialement et qu’on a fait
toute une salade judéo-chrétienne du serment de fidélité dans le mariage,
l’amour a toujours été dans une grande mesure clandestin et adultère. Car comme
le souligne Osho, il n’y a pas de pire « tue l’amour » que le
mariage, c’est-à-dire le fait qu’il n’y ait plus de risque amoureux. Et depuis
toujours, la solution est donc le mensonge adultère. Cela alimente l’essentiel
de notre littérature et notre cinéma de drames sans fin et, dans le fond il
faut bien le dire, sans grand intérêt. Le polyamour, c’est la reconnaissance de
ce fait de nature qui veut que nous ne commandions pas à notre cœur, et qu’il
ne sert à rien de le réprimer car il se venge inéluctablement. Il vaut donc
bien mieux le laisser vivre dans la vérité, c’est-à-dire en toute conscience.
Nous verrons que c’est justement de cela dont il s’agit, d’un chemin de conscience
dans lequel le conflit ne peut être exclu…
La psychologie explique bien ce qui se passe dans
le fait de tomber amoureux, et pourquoi l’amour ne saurait généralement rester
cantonné éternellement à une seule relation. Il est important au prime abord de
différentier justement l’amour, qui est vie du cœur, appréciation de l’autre et
relation qui ne cesse de s’approfondir en conscience, de la projection
amoureuse, ce que nous désignons comme « tomber en amour », que les
anciens nommaient aussi « passion » et qui est vouée à être
temporaire. Un des immenses apports de la psychologie des profondeurs de Jung
est d’avoir mis en lumière qu’il y a une femme (l’anima) dans l’homme et un homme (l’animus) dans
la femme. Quand nous tombons amoureux, et pour nous en tenir à l’équation
simple[3]
d’une relation entre homme et femme, nous projetons cette anima ou cet animus
sur la personne qui suscite notre passion. C’est pourquoi cette personne nous
parait si unique : elle nous tend un miroir dans lequel nous contemplons
notre double en vérité. Cela pose tout le défi de conscience des relations
amoureuses dans lequel il ne s’agit pas en fait de faire durer cette illusion
le plus longtemps possible, et de s’enfuir quand la lune de miel est terminé,
mais au contraire de retirer la projection pour voir et aimer la personne
réelle. C’est autrement plus difficile que de passer d’une passion à l’autre.
C’est d’ailleurs le meilleur sinon le seul argument en faveur de l’exclusivité
amoureuse : l’approfondissement de l’intimité réclame un face à face qui
va avec l’engagement dans la relation, et celle-ci dans ses premiers stades
réclame qu’on évite de disperser l’énergie amoureuse.
Le polyamour est le laboratoire dans lequel
nous pouvons le plus clairement observer les jeux de l’anima (la féminité
intérieure de l’homme) et de l’animus (le masculin intérieur de la femme). Il
n’y a pas de polyamour s’il n’y a pas un engagement profond dans les relations
amoureuses, mais nous verrons que la vision polyamoureuse renouvelle ces notions
d’engagement et de fidélité inséparables de la recherche d’intimité. Pour qu’il
y ait polyamour, il faut donc qu’il y ait au départ un engagement profond et
réel dans une relation : le polyamour n’est pas papillonnage. Et dans cet
engagement, sans qu’il y ait quoi que ce soit à reprocher au partenaire
habituel, voilà qu’il y a un coup de cœur à l’extérieur du couple et l’exigence
d’aller voir, et surtout vivre, ce qu’il y a dans ce cœur qui se met à battre. La
psychologie nous invite à aller voir ce qui se projette dans ce nouvel amour,
qu’est-ce qui appelle là, qu’est-ce qui réclame d’être vu et vécu. Si tout va
bien, cela peut être fait dans la transparence avec le partenaire initial qui
s’en trouve lui-même libéré de toute obligation d’exclusivité, et c’est alors
que nous entrons dans une situation polyamoureuse dans laquelle chacun des
partenaires peut, en continuant d’entretenir sa relation principale, explorer
les différentes facettes de son anima / animus en relation. Cela ne signifie
pas nécessairement de vivre tous ensemble ou de partager différents degrés
d’intimité, mais cela ne l’exclue pas non plus. Ce qui importe, c’est qu’il y a
à la fois engagement à préserver la relation dite principale et entière liberté
des deux partenaires dans cette relation. Cela implique un très haut degré
d’amour, que mon mentor et ami Nicolas Bornemisza appelle[4]
« l’amour expansif », un amour qui tend vers l’universel au-delà du
personnel. Nicolas a cette belle formule qui résume toute l’évolution
requise :
Le cœur humain ne se divise pas, il se
multiplie.
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| Jules et Jim |
Bien sûr, cela n’exclue pas de vivre des
conflits, de la jalousie, etc. C’est humain, et mieux, c’est inévitable et nous
verrons que cela nous rend, si nous acceptons d’aller au bout des implications
du vécu amoureux, un immense service. Nous sommes tous et toutes câblé(e)s avec
un cerveau limbique hérité des mammifères, et dès lors, un fort instinct
territorial qui s’étend à notre partenaire amoureux. La jalousie, c’est quand
cet instinct territorial se réveille. Mais ce qui nous distingue en tant
qu’êtres humains, c’est que nous avons une capacité de conscience indépendante
du cerveau limbique et qui nous permet de ne pas être agis par nos émotions. Il
est naturel que nous ressentions une violente insécurité quand notre source
d’amour semble être menacée de se détourner de nous, mais cette insécurité est
essentiellement le rappel d’une blessure narcissique bien antérieure à la
relation. C’est donc ce que nous faisons avec notre insécurité et notre
jalousie qui est réellement déterminant : en faisons-nous une exigence
limitative pour l’autre, ou acceptons-nous de jouer le jeu de l’amour jusqu’au
bout en les exprimant mais en laissant l’autre entièrement libre ? Il n’y a pas
de croissance de la conscience sans conflit, nous explique Jung, et les
relations sont l’espace où la conscience est la plus fondamentalement
sollicitée pour sa croissance. On sait que les moines tibétains entourant le
Dalaï Lama sont aussi sujets que nous à la peur et à la colère quand survient un
incident déclencheur, mais leur pratique de la méditation leur permet de ne pas
se laisser dominer par celles-ci. Le polyamour réclame de chacun(e) des
partenaires qu’il/elle s’ancre dans la conscience, au centre, et apprenne à
dominer son cerveau émotionnel. J’oserai dire qu’il y a là une véritable voie
spirituelle pour notre temps, une voie dans laquelle le chercheur spirituel
plonge dans le feu transformant des relations et se laisse emmener par l’amour
jusqu’à la plus grande expansion de conscience possible.
Jung a vécu une telle relation polyamoureuse
quand, après avoir épousé Emma Jung, il a rencontré Toni Wolff. Leur relation
semble par bien des côtés exemplaires. Il semble que Toni soupait régulièrement
à la table des Jung et avait sa chambre dans la maison familiale, ce qui dans
la Suisse bourgeoise du milieu du XXème siècle était extravagant.
Cela a été possible, selon le témoignage d’Aniéla Jaffé, secrétaire de Jung,
parce qu’il n’y a jamais eu de « manque d’amour » entre eux, et
particulièrement entre Carl et Emma. Quand Toni est décédée, Jung n’a pas pu se
rendre à l’enterrement car il était malade et c’est Emma qui y est allée. Elle
a alors rendu hommage à Toni en disant qu’elle avait apporté à Carl, dans une
période critique de sa vie, quelque chose qu’elle, son épouse, n’aurait pu lui
donner. Là, selon moi, est une véritable preuve d’amour, d’un amour entier pour
la personne entière. On trouve là le sel de la recommandation d’ailleurs des
jungiens (par exemple Toni Wolff[5]
elle-même) quand notre partenaire amoureux rencontre quelqu’un qui fait battre son cœur : rencontrer cette
personne et voir ce qu’elle a de différent de nous, ce qu’elle amène à notre
partenaire et que nous ne saurions lui amener. Alors, sur la base de notre
amour commun, il est bien possible que nous fassions de cette personne un(e)
ami(e). Jung lui-même disait des deux femmes de sa vie qu’Emma avait été la
fondation de sa maison tandis que Toni en avait été la fragrance. Cela nous
amène à un point très important : dans le polyamour, chaque relation est
unique, car chaque personne est unique. Les relations sont différentiées, ce
qui permet à chacune d’être vécue dans sa plénitude et son unicité, sans faire
d’ombre aux autres relations. Dans chaque amour, c’est l’Unique finalement qui
est aimé, c’est l’unique qui tend vers
l’Unique, et ce mouvement réclame que soit respectée, et mieux chérie,
l’unicité de chacun des protagonistes et de chaque relation.
Il serait dangereux cependant d’idéaliser la
relation de Jung et d’en faire un modèle de relation polymoureuse. On peut
simplement dire qu’il a été parmi les premiers à se confronter consciemment au
problème. Parmi les réserves qu’on peut invoquer, il y a le fait qu’Emma n’a
pas, à notre connaissance, eu de relations extra-conjugales. Or tant qu’à vivre
le polyamour, il est important qu’il soit réciproque et qu’on ne goûte pas
seulement les joies de la liberté, mais aussi le feu transformant de
l’insécurité. Jung a vécu celle-ci cependant à chaque fois qu’Emma, excédée, a
menacé de le quitter et sa biographe fait remarquer qu’au cinq reprises connues
où cela est arrivé, il est tombé malade. Il n’était donc pas prêt à laisser sa
femme voler de ses propres ailes, et nous ne devrions jamais minimiser la
souffrance qu’a vécu Emma, sans doute préoccupée de maintenir l’unité de son
foyer pour leurs cinq enfants. Plus fondamentalement, on peut interroger la
nature de la relation entre Carl et Toni qui pourrait avoir tenu d’une forme
d’inceste psychologique car il s’agissait d’une de ses jeunes analysandes quand
il en est tombé amoureux. Il y a donc eu « passage à l’acte » du
point de vue thérapeutique. Mais surtout, comme je l’explique dans un autre
article[6],
on peut questionner le fait que Toni n’a pas eu une vie indépendante du rôle de
porteuse d’anima que lui faisait tenir Jung dans sa vie. Là aussi, il a échappé
au véritable risque polyamoureux qu’il aurait couru en la laissant avoir sa
propre vie amoureuse indépendante de lui. On peut se demander s’il ne l’avait
pas annexé au service de sa propre psyché masculine, et ce manque
d’indépendance est absolument contraire à l’esprit du polyamour. Mais on peut
reconnaître à Jung qu’il s’est courageusement exposé au fond du problème, ce
qui lui aurait valu de dire un jour que :
« Le problème de l’amour est difficile au
point que vous pouvez vous estimer heureux si, à la fin de votre vie, personne
n’a fait naufrage à cause de vous. »
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| Carl Jung et Toni Wolff |
Finalement, je crois avec Nicolas Bornemisza
que l’émergence du polyamour va avec celle d’une nouvelle féminité, et en
particulier avec l’avènement de ce qu’il appelle « la nouvelle
femme » qui assume pleinement sa liberté, son autonomie tant sexuelle que
spirituelle. Cette évolution concerne aussi les hommes qui intègrent pour
certains plus que jamais leur féminité intérieure et sorte du carcan que leur a
imposé, autant qu’aux femmes, le patriarcat. On voit se dessiner à travers
celle-ci le retour du Féminin sacré que Jung appelait de ses vœux et sur lequel
je me suis déjà exprimé ailleurs en soulignant qu’il se manifeste en
particulier dans l’archétype de l’Amoureuse. Ainsi que je le disais plus haut,
je connais plus de femmes que d’hommes prenant le risque d’oser vivre une vie
amoureuse libre, et il faut souligner que cela implique bien souvent qu’elles
concilient cette exigence de liberté avec des enfants, un travail, etc… ce qui
constitue un exploit. Je leur rends hommage car elles font preuve bien souvent
d’un véritable héroïsme au service de leur intégrité. Bien sûr, elles sont
souvent écartelées par des exigences conflictuelles, mais il faut alors leur
rappeler ce qu’écrivait Jung à une femme déchirée entre ses obligations
familiales et sa vie professionnelle :
« Ne doutez pas de la justesse de vos deux
visages et laissez advenir ce qui doit advenir. […] Ce conflit apparemment
insupportable est la preuve de la justesse de votre vie. Car une vie sans
contradiction intérieure est soit une demi-vie, soit une vie dans l'au-delà –
une vie cependant réservée aux anges. Mais Dieu préfère les hommes aux anges. »
Mais alors, quelles notions pouvons-nous dès
lors avoir de l’engagement et de la fidélité dans un contexte polyamoureux ?
Dans le cadre de l’exclusivité amoureuse, il s’agit au fond de réprimer nos
élans amoureux pour garantir la pérennité du couple. Quand on ne parvient pas à
châtrer ainsi nos cœurs, on sait ce que cela donne : les redoutables
conflits du mensonge entourant l’adultère. Mais s’il est admis que tous les
partenaires de la relation amoureuse sont entièrement libres, alors
l’engagement n’est pas par rapport à l’autre, en forme de « je ménagerai
ton insécurité », mais dans la relation. L’affirmation fondamentale de cet
engagement devient : « Peu importe qui je rencontrerai, ce que je
vivrai, je continuerai à prendre soin de notre relation. Même si mon cœur
s’ouvre à un(e) autre, je continuerai à amener de l’amour dans notre
relation. » Le premier engagement est à la transparence, c’est-à-dire au
fait de dire la vérité de son cœur. Et cet engagement s’approfondissant, il
offre la seule véritable sécurité possible dans la relation, qui est celle de
la réalité du dialogue en conscience qui en fait une « relation
sacrée ». Dans cette relation sacrée, il ne s’agit pas de tout se dire, de
se rendre des comptes, mais il y a cet engagement à se dire l’essentiel, à
savoir tout simplement si le lien d’amour qui unit les partenaires est encore
vivant. De même, la fidélité n’est plus fidélité exclusive à l’autre mais
fidélité à la relation : « Ce n’est pas parce que j’en aime un(e)
autre que je te retire mon amour. Mon cœur s’agrandit, il ne se rétrécit pas au
lavage par la vie. » Sur ce point de la nature véritable de l’engagement
non contradictoire avec la liberté qui est l’essence même de l’amour, je ne
saurais que recommander la lecture du merveilleux ouvrage de Christiane
Singer : Éloge du mariage, de
l’engagement et autre folie.
La problématique du polyamour semble inévitable
à notre époque à différents titres. Elle va en particulier avec l’ouverture de
cœur que vivent beaucoup de personnes s’engageant dans un chemin de conscience,
et pose la difficulté d’un fréquent retard de la maturité affective sur la
maturité spirituelle : les projections amoureuses sont volontiers confondues
avec l’établissement d’une relation d’amour approfondie. Dans notre monde où la
fonction sentiment a été généralement dévaluée en même temps que la féminité de
l’être, on peut voir dans le polyamour une revanche du cœur sur la raison et un
juste retour de la fonction sentiment qui réclame la primauté. Enfin, la remise
en question de nos mœurs amoureuses pour y introduire plus de conscience
participe du grand mouvement de déconstruction des institutions sociales dans
la façon dont elles nous modèlent psychiquement, et va dans le sens de
l’émergence d’individus entiers, unissant en eux-mêmes le masculin et la
féminité et visant à l’autonomie psychique dans la liberté. Mais il ne faudrait
pas négliger non plus l’ombre du polyamour qui pourrait tenir dans une justification
du papillonnage amoureux et de l’absence d’engagement. Ce n’est en effet pas un
hasard si ce mouvement a pris son essor en Occident dans la dernière décennie
du XXème siècle, c’est-à-dire dans le contexte du libéralisme
triomphant. Nous nous devons d’interroger en quoi le polyamour pourrait
participer d’une forme de consumérisme amoureux propre au capitalisme sauvage
et réduisant la relation amoureuse à un échange de service sexuels et affectifs
entre partenaires interchangeables. Plus que jamais, le polyamour questionne la
conception que nous nous faisons de l’amour…
Tout ceci étant dit, j’en suis parvenu pour ma
part à la conclusion que ces discussions pour ou contre le polyamour tournent
autour d’un faux problème. La réalité, c’est simplement que nous ne commandons
pas à notre cœur, et que comme la Porteuse du Graal, bien nommée Conduir-Amour,
il nous montre le chemin de notre plus grande croissance en conscience. Cependant,
entre l’exigence d’exclusivité amoureuse et celle de la liberté, il y a deux
opposés irréductibles qui font tout autant partie de la nature de l’amour. Car
le désir d’exclusivité aussi est naturel, tout autant que celui de liberté.
L’amour est une occasion de tenter de concilier ces contraires en conscience,
et il faut se garder de faire du polyamour une autre idéologie. Il y a des
moments pour être engagé dans une seule relation et d’autres pour être dans
l’ouverture. Mais comme le dit le poète Khalil Gibran :
« Lorsque l’amour vous fait signe,
suivez-le… »[7]
Et cela même si cela nous amène au centre du
feu. C’est ainsi qu’on purifie les métaux pour en faire ressortir l’or
inaltérable, image alchimique de la conscience. Ne pas suivre l’amour quand il
nous fait signe revient à se tuer, à tuer la vie qui coule en nous. Honorer
l’amour quand il survient dans notre existence, quels que soient les défis dans
lesquels il nous entraine, c’est entrer dans la véritable ouverture du cœur qui
ne craint pas de pleurer toutes ses larmes pour pouvoir vivre toutes ses joies
aussi. Dans un monde dominé par la rationalité, c’est redonner la primeur au
sentiment et à la vie du cœur sur toute raison, parce que finalement, quand
nous quitterons ce monde, nous n’emmènerons que l’amour que nous avons vécu, le
miel des abeilles éternelles que nous sommes. Mais alors, la véritable question
au-delà de ces discussions sur le polyamour est :
Que mettez-vous dans votre amour ? Quelles sont
vos attentes dans l’amour ? Qu’y projetez-vous ? Tentez-vous, à travers
l’amour, de combler une insécurité fondamentale, un vide que l’autre ne pourra
jamais remplir et qui vous laissera donc toujours insatisfait(e) ? Ou
faîtes-vous de l’amour votre guide vers une vision élargie de la Vie ?
Faites-vous de l’amour une affaire personnelle de petits égos en quête de sécurité,
se perdant dans leurs rêves, ou vous laisserez-vous traverser par l’Amour ?
Le déclencheur pour moi de cette réflexion a
été un texte remarquable de Elie G. Humbert intitulé Ici et maintenant est une blessure[8],
dans son livre La dimension d’aimer.
Il interroge la douleur qu’on peut ressentir quand notre partenaire aime une
autre personne et que tout d’un coup, on vit le sentiment d’abandon. Il montre
qu’au fond de notre demande d’être aimé exclusivement, il y a ce qu’on appelle
la blessure narcissique, c’est-à-dire la douleur de l’enfant séparé de sa mère
et qui perd ainsi sa sécurité fondamentale. Il a des mots forts, des mots que
l’on peut trouver terribles, qui font mal tellement ils sont justes, tellement
ils mettent directement le doigt sur la partie la plus sensible de notre
être :
« Suivez maintenant la ligne de votre
demande. Qu'est-ce qu'on demande? On demande d'être aimé? Ce n'est pas vrai. On
demande d'être préféré. Encore tout récemment, j'entends une amie qui dit à son
mari: « Mais, enfin, est-ce que ce n'est pas la chose la plus légitime du
monde? La seule chose que je te demande c'est que tu me dises que tu m'as
choisie. » Mais c'est atroce. Oui, c'est atroce. Pourquoi? (C'est tellement
naturel, hein?) C'est atroce parce que vous demandez à un compagnon ou à une
compagne d'être au service de votre blessure narcissique et il ou elle n'a
vraiment pas été fait pour ça. Mais, encore ça, ça serait seulement une erreur.
Mais pourquoi atroce? Parce que tant que vous lui demandez ça vous ne le ou la
rencontrerez pas. »
Ce faisant, il pose tout le problème qui est
mis à nu par le vécu polyamoureux. Allons-nous continuer à entretenir une
illusion romantique, et dans cette illusion, à éviter de nous rencontrer
vraiment ? Devons-nous servir nos blessures narcissiques respectives, ou
sommes-nous capables de les prendre en charge en conscience pour nouer des
relations pleinement conscientes, dans lesquelles chacun(e) est invité(e) à
oser sa liberté, son entièreté et son indépendance affective ? Et finalement,
la grande question : notre amour est-il libre de notre blessure
narcissique, ou sert-il seulement à tenter de la guérir ? Elie G. Humbert
montre que la seule façon d’éviter de se perdre dans le rêve d’une mère de
substitution qui comblerait tous nos besoins est d’accepter de descendre dans
la blessure, ce qui nous amène dans la vérité de l’instant présent. Au fond,
c’est la qualité de notre relation d’amour avec nous-mêmes qui conditionne la
relation d’amour avec autrui, et c’est à celle-ci qu’elle nous reconduit
inéluctablement si nous ne voulons pas entretenir d’illusion. Ainsi l’amour,
jusque dans les blessures qu’il inflige, est un chemin de connaissance de soi.
La blessure narcissique ne peut être guérie par l’autre. Elle ne peut être
guérie que par l’amour total de soi, qui offre une base saine à l’amour
d’autrui.
Ainsi, par exemple, la jalousie bien naturelle
est-elle empoisonnée par la blessure narcissique dès lors qu’elle s’accompagne
d’une auto-dévalorisation subtile qui nous murmure à l’oreille : « Si
la personne aimée se tourne vers un autre, c’est que cet autre est mieux que
moi. Il a quelque chose que je n’ai pas, et dans le fond, je ne suis pas digne
d’être aimé. » Mais si l’on accepte que personne ne saurait être
« tout » pour autrui, et que chaque être est unique, il n’est plus
question de plus et de moins mais seulement de possibilités de relations qui se
présentent : « avec telle personne, je rencontre mon côté artiste et
ma dimension spirituelle, et avec telle autre, ce qui m’est offert, c’est
l’enracinement dans le quotidien. » Les relations sont à chaque fois uniques,
ne se comparent pas. On sait qu’on est dans le piège du mental dès lors que
l’on compare des choses qui n’expriment leur être que dans leur unicité. La
seule façon de sortir du piège de la blessure narcissique, c’est de s’accepter
entièrement dans tout ce que l’on est et ce que l’on est pas, incluant nos
manques et nos défauts, et c’est donc l’entier amour de soi. Sans amour de soi,
que vaut l’amour d’autrui ? On le voit bien quand il nous déçoit. La haine de
soi devient haine de l’autre, le doux vin de l’amour a tourné en vinaigre.
Finalement, il apparait donc que le véritable
enjeu derrière le polyamour, c’est comment l’amour peut être un facteur décisif
de croissance et d’élargissement de la conscience. Pour cela, il faut enfin dépasser
la dimension personnelle de l’amour et entrer dans le mystère de l’amour
expansif, c’est-à-dire dans la compréhension que derrière chaque partenaire
amoureux, il y a un(e) Bien-Aimé(e) qui est recherché(e) et qui prend forme
dans notre vie. C’est encore la psychologie des profondeurs qui l’explique le
mieux, en partant du fait que ce que nous recherchons dans la relation
amoureuse, ce n’est pas tant l’autre (qui est à peu près interchangeable avec
beaucoup d’autres) qu’une certaine qualité de relation. Ainsi Mme Von Franz, la
principale collaboratrice de Jung, offre-t-elle cette définition de l’anima comme
étant « un système d’attentes et d’aspirations qu’un homme nourrit face à
une femme, un système relationnel érotique. » Il en va de même avec
l’animus, qui en est la réciproque. Et dès lors, confronter l’anima pour
l’intégrer signifie pour l’homme prendre l’entière responsabilité de ces
attentes en laissant la femme entièrement libre d’être qui elle est, de faire
ce qu’elle veut. « Rendre l’anima consciente, nous dit encore Von Franz,
cela signifie aimer l’autre pour lui-même et par amour de l’amour. « Si je
suis mon amour, mon amour est comblé. » Seul celui qui suit l’anima par
l’amour d’elle la verra devenir une Béatrice ; elle sera pour lui un pont, un
passage. » [9] Et
ce pont est passage vers Celui ou Celle que nous sommes vraiment, ce que Jung
appelle le Soi, qu’on peut appeler aussi le « Je Suis ».
Ce qui nous émeut, et qui force la projection
de l’anima ou de l’animus sur une personne, c’est que nous avons l’intuition
que nous pouvons trouver avec ce partenaire la relation de conscience totale
que nous aimerions vivre. Nous reconnaissons en cette personne la déesse ou le
dieu qui peut nous conduire à la félicité absolue. Cela, c’est le cœur de la
projection amoureuse qui se retirera nécessairement au fur et à mesure que nous
découvrirons l’être humain sous la projection, et ce faisant, la divinité
reviendra en dedans. Mais les individus conscients peuvent en profiter pour
développer une relation directe avec leur anima / animus, et ainsi d’ailleurs
éviter d’obliger leurs partenaires humains à répondre à leurs attentes
inconscientes. Devenant libres, ils laissent les autres libres aussi. C’est le
chemin, selon Jung, de la réalisation de ce qu’il appelait l’individuation, qui
consiste en devenir pleinement nous-mêmes. On ne s’individue pas isolément. On
ne peut s’individuer qu’en relation. Dans la relation amoureuse, il y a deux
moments de vérité. Le premier est quand la lune de miel prend fin et que la
projection commence à se retirer, qu’on se confronte à la réalité de la
personne aimée – et par exemple aux chaussettes sales qui trainent, à la
vaisselle qui tarde à être faite, ou à la susceptibilité. C’est le moment de la
naissance du véritable amour, à condition que les partenaires ne s’enfuient pas
à la recherche d’une nouvelle passion. Et puis il y a le test décisif qui
survient quand l’un(e) des deux projette sa flamme amoureuse sur quelqu’un
d’extérieur à la relation. Là, on voit de quel bois est vraiment faite la
relation, aussi bien pour la personne qui aime au-dehors que celle qui voit
l’autre aimer quelqu’un d’autre. S’il n’y avait en fait qu’un soubassement de
projection, la relation se délitera inévitablement. En effet, la passion est
exclusive alors que l’amour vrai est inclusif. Mais si l’amour est présent, les
partenaires sont alors engagés dans un chemin d’individuation mutuelle,
c’est-à-dire qu’ils tendent ensemble vers leur plus haute réalisation.
Quand l’amour ne sert pas à entretenir une
illusion, nous dit Mme Von Franz, les partenaires nouent par là une alliance
visant à la liberté et l’élargissement de la conscience, à l’incarnation du Je
Suis dans une forme humaine. Alors, l’amour devient une affaire qui va bien
au-delà du personnel :
« Lorsque deux personnes sont en relation
l’une avec l’autre, toutes deux engagées dans la voie mutuelle du processus
d’individuation, le thème de la conjonction du couple transpersonnel se
constelle. (…) Dans le hiero gamos,
les noces sacrées, ce ne sont pas deux égos qui se font face mais « chacun
de ceux dont nous touchons le cœur ». Ce surprenant aspect de multiplicité
est malaisé à saisir. Tout ce passe comme si, dans « l’au-delà », il
n’y avait qu’un couple divin, unique, Shiva et Shakti, unis dans une étreinte
éternelle, et que l’homme participe à leur conjonction en tant que
« simple invité à la fête » ».
Nous pouvons dès lors reformuler notre questionnement sur la nature de l’amour comme une variante de la question de ce qu’on appelle l’investigation fondamentale – le koân « qui suis-je ? » devient :
Qui aime quand j’aime ?[10]
Qui est aimé(e) ?
Il s’agit d’observer en conscience quelles sont
les sous-personnalités ou les complexes qui s’emparent de notre amour, qui
aiment en nous, et surtout à quelles identifications nous souscrivons par là.
C’est le douloureux travail de retrait des projections qui, à mesure qu’on
enlève couche après couche d’identification, fait apparaître le Diamant.
L’amour libre devient alors la plus radicale des ascèses, toute tantrique dans
son esprit car elle ne refuse rien et transforme tous les poisons en nectars en
laissant l’amour, c’est-à-dire le dieu Éros, jouer librement avec nos cœurs. La réponse au koân est dès lors une évidence
lumineuse : quand j’aime, c’est la Vie qui s’aime Elle-même dans le
chatoiement de Ses formes, et par ces jeux s’accomplit la merveille de l’amour
transformant, feu générateur de conscience. Car :
« Le thème des noces sacrées ou du hiero gamos renferme, comme Jung l’a
exprimé ailleurs, le mystère de l’individuation réciproque par ce « rien
n’est possible sans amour (…) car l’amour permet de risquer le tout pour le
tout et de ne pas occulter des éléments importants ». La rencontre avec le
Soi peut seulement se faire de cette manière. »
Dans le polyamour se pose donc le problème de
la tension entre l’Amour universel qui nous donnerait à aimer tout être et
l’amour personnel qui en est le conducteur sur terre. L’Amour universel
s’inscrit en effet dans le domaine des réalités spirituelles qui n’ont de sens
que lorsqu’elles s’incarnent dans le creuset de relations personnelles,
c’est-à-dire dans la chair et le cœur amoureux. J’ai ainsi entendu des rêves de
femme polyamoureuse dans lesquels la rêveuse embrassait toutes les personnes
qui passaient à sa portée, et avait le sentiment qu’elle aurait pu aimer
également chacune des personnes rencontrées. Or c’est justement ce qui se
dégage de l’exploration en conscience de la problématique du polyamour :
les partenaires, dont on voudrait toujours croire qu’ils ont quelque chose de
tellement spécial que ce ne peut être qu’eux qui peuvent être considérés comme
digne de l’amour vécu, importent en réalité moins que la relation elle-même. Le
grand mystère de l’amour, au-delà de la discussion entre l’exclusivité et le
polyamour, c’est que la relation est vivante et qu’au travers de celle-ci,
c’est moins l’accomplissement des partenaires que celle de la relation
elle-même qui semble recherchée par le Soi. C’est la relation qui est
travaillée quand elle s’élargit à plusieurs partenaires, et c’est toujours un
travail de conscience dans lequel apparait un terme plus grand que les
différents protagonistes de la relation. Dans le contexte de la relation
amoureuse entre deux personnes, ce troisième terme est le lien vivant qui les
unit. Ce tiers est le Souffle qui les unit, l’Amour dans le mystère duquel
disparaissent finalement l’amant et l’aimé(e), et ce que la tradition
spirituelle a désigné comme étant l’Esprit Saint, le Pneuma dont il est dit qu’il souffle où il veut, que rien ne
saurait le limiter.
Au-delà du polyamour, c’est donc une voie
spirituelle de connaissance de Soi qui se dessine, qu’on pourrait désigner
comme la voie du cœur conscient, ou encore de l’amour libre. Nous pouvons y
voir un ressurgissement du bel esprit qui a fleuri au temps de l’amour
courtois, où les chevaliers courtisaient le plus souvent des femmes mariées,
époque qui a été l’apogée de l’incarnation de l’Amour pendant l’ère chrétienne
avant que la barbarie du saint Père de Rome ne l’écrase dans le sang. Il y a là
aussi une évolution spirituelle typique de notre époque, qui veut que la chair
et l’amour soient à nouveau sanctifiés après qu’on soit allés dans les excès
d’une spiritualité désincarnée. À l’inverse donc de ce mouvement qui conduisait
les chercheurs spirituels à se retirer dans des grottes le plus loin possible
de toutes relations, nous sommes désormais invités à nous engager le plus
profondément possible en conscience dans la vie, le monde et les relations. Cela
va avec le fait que la réalisation poursuivie n’est pas une transcendance hors
du monde mais une incarnation pleine et entière de Conscience, dégagée de sa
gangue par le feu de l’Amour.
Il apparaît en conclusion que dans cette idée
d’amour « libre », il ne s’agit pas tant de notre liberté en tant
qu’égos que de la liberté de l’Amour lui-même en tant que force qui traverse
nos vies et les sculpte bien souvent contre notre volonté. En ce qui nous
concerne, nous ne pouvons au mieux qu’honorer ce mystère en lequel les anciens
reconnaissaient un dieu. Dès lors, il devient clair que la seule chose que nous
puissions faire pour notre part est d’offrir notre amour quand l’occasion
d’aimer nous est donnée sans même espérer de retour, car l’amour, pour être
digne de ce nom, ne peut finalement être qu’un don de soi entièrement libre et
gratuit, c’est-à-dire sans attente. Cela nous est offert à toutes et à tous. Ou
comme le disait si bien Christiane Singer :
« L'amour ne connait qu'un seul but quand
il te rencontre : lui-même. Venir au monde encore une fois à travers toi. Se
donner au monde à travers toi une chance de plus. Tu es convié(e) à aimer et à
servir pour que sur terre soient l'amour et le service.
Tu es convié(e).
Tu n'es pas même obligé(e).
Un simple service d'honneur.
Voilà tout.
Ni plus mais ni moins. »[11]
Tu n'es pas même obligé(e).
Un simple service d'honneur.
Voilà tout.
Ni plus mais ni moins. »[11]
[1]Morning Glory Zell, A bouquet of lovers
[2] J’ai développé ce point dans
mon article : le
nom du jeu est Amour.
[3] Il est aujourd’hui admis que nous
pouvons être un homme dans une peau de femme, une femme dans une peau d’homme,
ou encore qu’un homme peut s’éprendre d’un homme et ainsi vivre sa féminité sur
un mode actif, et réciproquement dans le cas de femmes. Il se trouve simplement
que ce sont toujours ces deux polarités de la féminité et du masculin, de la
réceptivité et de l’actif, qui sont en jeu dans toutes les combinaisons,
fussent-elles d’ailleurs plus complexes qu’une simple paire. Et qui plus est,
les différents partenaires peuvent changer de polarités selon le moment, la
situation…
[4] Dans un texte intitulé “les sept
piliers de l’amour”.
[5] Blogue "Carnets de rêves" : Sallie Nichols, souvenirs d'Emma Jung et de Toni Wolff
[6] Psychanalyser Jung, juillet 2017
[8]
Élie G. Humbert, Ici et maintenant est une blessure
[9] Marie-Louise Von Franz, « Quelques
aspects du transfert », in Psychothérapies,
l’expérience du praticien.
[10] Question explorée par Jean-Yves
Leloup et Catherine Bensaïd dans Qui aime
quand je t’aime ?
[11] Christiane Singer, Éloge du mariage, de l’engagement et autres
folies.
