Au-delà de l'interprétation

Photo Danielle Bouchard, tous droits réservés

Je disais dans mon précédent billet que le travail du rêve ne se résume pas à l’interprétation. Loin de là, oserais-je dire. L’interprétation consiste à reformuler le rêve dans un langage qui nous le rend compréhensible, mais si on s’en tient là, on se satisfait surtout de mots. Or, ce qui fait la valeur et l’intérêt d’une interprétation, c’est ce qu’elle déclenche au-delà des mots, et en particulier les émotions qu’elle suscite. Plus fondamentalement, le travail du rêve vise à rendre conscient le mouvement intérieur dont le rêve est une figuration ou une annonce. Quelque chose bouge en dedans, hors du champ de la conscience ordinaire, et le rêve signale que la conscience devrait prêter attention à ce mouvement de l’âme, qu’elle peut l’intégrer, y répondre ou mieux encore, chevaucher cette énergie. Qui sait alors où elle nous emmènera ?

Jung a dressé une carte de la conscience en quatre fonctions qui sont comme les quatre orients d’un mandala, et une version moderne des quatre directions de la roue de médecine des cultures chamaniques. Un rêve, pour être pleinement intégré, doit être travaillé consciemment dans les quatre cadrans du mandala de la conscience. L’interprétation elle-même repose surtout, du moins superficiellement, sur la fonction pensée. Or la pensée, pour être fertile, doit être bien enracinée dans le cœur et dans le corps, sinon elle tourne à vide en brassant des théories et en s’écoutant parler sur le rêve au lieu de traduire ce que le rêve veut exprimer. D’où l’importance décisive qui doit être accordée dans le travail du rêve à l’écoute du sentiment qui équilibre la pensée et lui donne un socle, une assise dans le réel.

Ces deux fonctions dites rationnelles, parce qu’elles permettent d’évaluer les contenus psychiques, ne sont pas suffisantes. Nous ne comprendrions généralement pas grand-chose au rêve s’il n’y avait l’apport de l’intuition, c’est-à-dire si l’inconscient n’était pas intéressé à ce que nous comprenions le rêve et s’il ne nous apportait pas son aide. La toute première réaction intérieure à l’écoute d’un rêve est souvent éclairante, mais il n’est pas rare que cela prenne tout un travail au travers des autres fonctions pour comprendre cette intuition elle-même. Un préalable est de tout simplement faire entièrement confiance au fait que notre inconscient comprend parfaitement les rêves, que ce soit ceux qu’ils nous offrent ou ceux que nous entendons d’autrui, car finalement les rêves viennent d’un espace où il n’y a pas de séparation.

Jusque-là, tout va bien : il est aisé de concevoir comment pensée, sentiment et intuition peuvent contribuer à la compréhension d’un rêve. Il est plus difficile dans notre culture occidentale de comprendre combien la sensation peut permettre d’approfondir cette compréhension et, surtout, favoriser l’intégration du rêve. Or, l’intuition peut avoir tendance à divaguer, et surtout la pensée peut s’emparer de l’intuition pour lui faire dire n’importe quoi qui vient la justifier ; le corps est le guide le plus sûr que nous ayons pour nous assurer que nous ne nous égarons pas. La méthode dite du Focusing (Eugene T. Gendlin) propose une approche du rêve extraordinairement efficace qui ne s’appuie que sur l’attention aux sensations. Il est ainsi toujours possible d’observer comment les éléments du rêve s’inscrivent dans le corps, et comment ils bougent, évoluent au cours du travail. Il est possible de danser un rêve, d’en reproduire les mouvements. Il est finalement toujours très important de prêter attention à la façon dont notre corps réagit à une interprétation proposée : quand celle-ci est juste, il se produit un petit déclic qui va avec une sensation corporelle de relâchement d’une tension souvent indistincte jusque-là. Voilà que soudain, l’énergie coule et que nous nous sentons tout à coup plus vivants, plus conscients.

Le travail d’un rêve ou d’une image intérieure au travers des quatre fonctions de la conscience met en lumière que la conscience elle-même ne se réduit pas à l’une ou l’autre de ces fonctions et, finalement, nous reconduit au centre, à la cinquième essence. C’est alors que le travail devient proprement méditatif : au centre, il y a simplement un espace dans lequel le rêve se déploie comme une nouvelle expression de notre totalité psychique. Le bénéfice d’avoir parcouru l’intégralité du mandala du rêve est précisément de goûter à chaque fois un sentiment subtil de plénitude qui nous indique que nous avons trouvé un accord avec la totalité de nous-mêmes, que rien n’a été omis. Nous faisons corps avec notre inconscient, notre nature, comme le cavalier avec son cheval, et l’énergie coule librement dans un mouvement entier de l’être.

Ces considérations confèrent une base solide à la démarche que chacun(e) peut entreprendre avec ses propres rêves, sans attendre de trouver un(e) interprète expérimenté(e). J’aime les voir comme formant la base d’une pyramide qui pourrait représenter l’édifice du travail du rêve. C’est une pyramide, car elle tend, en son sommet, vers le ciel tel qu’en parle, par exemple, Mencius, un philosophe chinois du 4^ème siècle avant J-C :

Celui qui va au bout de son cœur connait sa nature d’être humain. Celui qui connait ainsi sa propre nature connait alors le ciel.

Pour atteindre ce ciel, je propose volontiers l’image qui voudrait que le travail du rêve soit une fusée. L’interprétation n’est que le premier étage de cette fusée, qui va avec la métaphore du message : selon le Talmud, un rêve non interprété serait comme une lettre qui resterait cachetée sur notre bureau, attendant donc d’être ouverte. En Occident, où nous sommes encore à l’école primaire du rêve et où nous apprenons à le lire, c’est à ce stade que l’on s’arrête le plus souvent. Dans les cultures chamaniques, et Jung faisait de même avec l’imagination active, on revient dans le rêve ou on le prolonge, on l’utilise comme un terrain de jeu et d’apprentissage, ou comme un espace de recréation de notre environnement et de notre identité, de guérison et d’initiation à des dimensions qui nous dépassent. La métaphore qui s’applique à ce second étage de la fusée a été magnifiquement formulée par Robert Moss pour qui le rêve nous rappelle que notre âme a des ailes. Nous pouvons dire aussi qu’étant à ce point un peu plus avancés à l’école du rêve, nous apprenons alors à l’écrire.

Le troisième étage de la fusée est une forme de yoga qui consiste à apprendre à méditer avec et jusque dans le rêve. La métaphore qui soutient cette démarche consiste simplement à dire que le rêve est une voie vers l’éveil : pour s’éveiller, il faut traverser le rêve. Une des prémisses de cette approche est la recherche d’une lucidité onirique, qui consiste à être conscient que l’on rêve pendant qu’on rêve. Il arrive que cette lucidité survienne spontanément mais, en Occident, on s’en sert souvent pour tenter de contrôler le rêve, ce qui est une aberration dangereuse. Le but du yoga du rêve est, à l’inverse de ces tentatives de manipulation, de nous amener à nous interroger sur la nature même de notre existence et nous demander : qui donc rêve ma vie ?

C’est donc à une lucidité dans notre vie de tous les jours et à un renversement complet de perspective que nous sommes par là invités, dont il apparait en conclusion qu’il s’agit moins d’un travail que d’un jeu créateur de sens. Ceci admis, il devient clair que tout l’art réside dans ce que les taoïstes appellent le « non-faire ». Il s’agit finalement d’abandonner l’idée de travailler le rêve pour obtenir quelque résultat que ce soit, pour plutôt se laisser simplement travailler par le rêve. En filigrane, c'est alors l’inconscient qui nous travaille sans trêve, comme un rocher est patiemment sculpté par les vagues de l’océan. Il en ressort toujours quelque chose, souvent dans un éclair de conscience, comme un oiseau qui se dégagerait subitement du roc et s’envolerait, soudain libre, dans l’immensité du ciel.