Fleur de conscience

Photo Danielle Bouchard, tous droits réservés

Il n’est pas possible de parler du rêve, des symboles et de l’inconscient sans employer leur langage, c’est-à-dire la métaphore. La raison peut en dire quelque chose, bien sûr, mais elle leur reste extérieure et elle risque fort de les réduire à des absurdités manipulables. Celles-ci sont facilement détectables car elles commencent généralement par une affirmation en forme de : « ce n’est que ». Ainsi, pour beaucoup, le rêve n’est que le produit d’un désordre neuronal tandis l’inconscient n’est qu’une poubelle, et voilà tout l’être humain qui parle ainsi qui se met lui-même dans cette poubelle avec son mystère, le mystère de vivre. La raison elle-même en est un peu insultée car la raison elle-même, si on en réfère à Kant et sa Critique de la Raison Pure, sait bien qu’à partir d’un certain point, elle ne peut que se taire. C’est alors, dans ce silence, qu’intervient la métaphore, du grec metaphoros, « qui emmène plus loin », et qui donc prend la raison par la main pour l’ouvrir à une vision plus large, l'amener à un élargissement de conscience.

Une des difficultés de la raison quand elle aborde ces sujets, c’est qu’elle ne saurait concevoir que des objets. Pour la raison, nous sommes dans un univers d’objets clairement séparés et dotés d’une certaine solidité ainsi que d’une permanence qui permet d’en parler. C’est l’expérience que nous avons de la réalité dans notre quotidien et déjà à ce niveau, beaucoup de choses défient ce sens d’une réalité fragmentée en objets, ne seraient-ce par exemple que l’eau qui coule et se mélange avec d’autres liquides, ou le feu qui consume les matières les plus solides. La physique quantique démontre que cette solidité est illusoire, ou du moins partielle. En psychologie des profondeurs, nous rencontrons la même difficulté quand nous tentons de parler de l’inconscient et du conscient comme s’il s’agissait d’objets bien définis, entièrement séparés l’un de l’autre. En réalité, ou plutôt à un niveau plus profond de la réalité, il n’y a que des processus, et l’inconscient comme le conscient sont parties prenantes d’un processus que l’on peut désigner comme celui de la « création de conscience ».

Voilà le grand mystère ! D’où émerge la conscience ? Quel est son rôle dans l’univers ? Pour Jung, nous touchons là à des questions qui nous font entrer dans l’intimité de Dieu. « La création de conscience » est le titre d’un livre clé du grand psychologue jungien Edward Edinger qui explore la thèse de Jung qui veut que la divinité elle-même évolue au travers de nos prises de conscience. Rappelons que Jung ne faisait pas de métaphysique mais s’intéressait à l’image de Dieu que l’on trouve au centre de la psyché et par laquelle le Soi aime se symboliser. Avec la création de conscience, nous effleurons une question vertigineuse qui porte sur la nature de la réalité et la mesure dans laquelle nous sommes co-créateurs de celle-ci. Je n’approfondirai pas pour l’instant cette question mais je veux simplement souligner ici qu’en interrogeant la nature du rêve, nous l’abordons par un autre versant. Pour les cultures chamaniques par exemple, notre réalité ordinaire n’est que « le monde de la surface », et tout ce qui y advient a commencé par être rêvé, jusqu’à ce que ce rêve prenne force de réalité.

Je cultive pour ma part une métaphore qui m’a beaucoup servi pour entrer plus avant dans les mystères du rêve. C’est simplement l’idée que le rêve est une fleur de conscience qui commence à émerger : quelque chose veut devenir conscient, et voilà que cela perce la croute de notre inconscience. Une jeune pousse apparait alors sous la forme de quelques images de rêve. C’est encore bien loin de devenir conscient ; il faut être jardinier pour en deviner le potentiel tant c’est encore proche de l’obscurité qui régnait sous terre. Mais la bonne nouvelle, c’est que cela a trouvé suffisamment d’énergie pour amener quelques images à la conscience, et que cela pousse, cela grandit.

Contrairement aux concepts de Rossinante [*] la raison raisonnante, les métaphores ont cela d’utiles qu’elles suggèrent souvent, par associations, des façons d’agir et d’aller plus loin. Ici, la métaphore du rêve comme fleur de conscience peut être développée jusqu’à proposer une façon de travailler, ou plutôt de jardiner les rêves. D’abord, il ne sert à rien de tirer dessus avec tel outil ou telle méthode car on risque fort alors de déraciner le rêve. Comme toute plante, la conscience encapsulée dans le rêve a besoin pour se déployer d’être bien enracinée, c’est-à-dire ressentie dans le corps et connectée à la vie du rêveur. Il faut lui apporter l’eau de notre vie émotionnelle et le feu solaire de notre attention. Enfin, elle a besoin de l’air de nos idées, de suffisamment d’espace pour pouvoir croître. Comme résumant ces quatre éléments en une quinte essence, il faut au premier chef aimer le rêve. Mais surtout, le rêve a besoin de temps pour se développer jusqu’à la pleine conscience de son sens. Comme disait Jung, si nous tournons suffisamment de temps autour du rêve en lui accordant notre attention, partie de son message finira par se dévoiler.

 

[*] Rossinante est le nom du cheval de Don Quichotte dans le roman de Cervantes. Lorsque Don Quichotte cherche un nom pour sa monture, il choisit Rossinante pour « signifier clairement que sa monture avait été antérieurement une simple rosse, avant de devenir la première de toutes les rosses du monde. »